О традиции 18 сиддхов

Расписание мероприятий

В целом, сиддхи являются пан-индийцами и их тексты охватывают духовные переживания, Тантру (мистическое искусство), Кундалини-йогу (йогу пробуждения), Хатха-йогу (физические позы), Сару, или Пранаяму (дыхательные упражнения), Мантры (гимны), Янтры (астрономические диаграммы), Марутува (медицину), Кайякальпу (науку долголетия) и другие методы практической подготовки для достижения Сиддхи, или совершенства, окончательного спасения в этом материальном теле.

Существуют разные мнения по поводу общего количества сиддхаров, а также личности того, кто составил самую известную классификацию 18 Сиддхаров. В Вишну-пуранах отмечается 88000 сиддхаров. В буддизме их количество указано равным 84. Обычно выделяют девять Натха-сиддхаров, а тамильские сиддхары обозначаются как Восемнадцать Сиддхаров.

В Южной Индии эти святые, или божественные персоны, наделены сверхъестественными способностями, которые называются Аштамахасиддхи, а именно: 1. Анима (становиться меньше атома); 2. Карима (введение ума в состояние, свободного от забот и всего прочего); 3. Махима (становиться тяжелее тяжелого); 4. Лагхима (становиться легче легкого); 5. Прапти (манифестация мыслей); 6. Пракамья (получение абсолютной силы и перемещение из одного тела в другое); 7. Ишитва (становиться единым со всем во всех состояниях и достигать божественной силы); 8. Вашита (становиться единым со всем во всех состояниях и управлять чужим сознанием). Турумулар описывает эти сиддхи в стихе 668 произведения Тирумандирам.

Термин сиддхи часто отмечается в различных индийских текстах. Тирумандирам также обозначает сиддхи как сверхъестественные способности. На языке Пали они называются иддхи, а в тибетских текстах это соотносится с куру-па, в Дзен-буддизме это называется сатори, и в Йога-сутрах Патанджали это опять сиддхи. Патанджали также выделил 4 вида сиддхи: получаемые при рождении он назвал janmaja siddhi, приобретаемые через лекарства, химические вещества – oshadhija siddhi, приобретаемые через повторение мантр – mantraja siddhi, достигаемые через тапас он назвал tapoja siddhi, а через самадхи - samadija siddhi.

Таблица 18 сиддхов

Философия тамильских сиддхов известна как сиддханта, она – синтез учений традиции восемнадцати тамильских сиддхов. Слово «сиддханта» означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» – совершенство и «анта» – итог, цель), и впервые встречается в «Тирумантираме» риши Тирумулара. Согласно сиддханте, в конце процесса йоги индивидуальная душа (джива) осознает себя как Всевышний Источник всего бытия (Шива). Индивидуальная душа (джива) расширяется и принимает свою истинную природу или форму (Шива), переставая отождествлять себя с эгоистичным «я». Освобождение наступает, когда йогин отказывается от перспективы отдельного от Всевышнего Источника существования и признает Абсолют (Шиву) как свою собственную сущность. Формула «джива становится Шивой» суммирует подход тамильских сиддхов. Постоянно используемое сиддхами слово «шивам» (санскр. «Шива») является в тамильском языке абстрактным существительным, означающим наивысшее состояние Бога, в котором он существует как чистое сознание, и используется сиддхами в предпочтении обычному термину «шиван», определяющего Шиву как личностного Бога. В философии сиддханты подчеркивается важность физического тела как средства к Освобождению. Сиддхи наслаждаются совершенным блаженством, даже находясь в физическом теле, к которому относятся как к святому месту паломничества к Высшей Реальности.

С точки зрения сиддхов целью йога-садханы является совершенство тела (кайя-сиддхи). Экспериментальным полем деятельности сиддха является он сам и его тело, несущее в себе бессмертную сущность. Обычное человеческое тело может и должно быть преобразовано в божественное тело и призвано служить инструментом для окончательного Освобождения. Тело – это микрокосм, тождественный макрокосму, а взаимоотношение человеческого тела и Вселенной можно постичь только путем духовного устремления. Кайя-садхана и есть реализация такого устремления.

Тамильские йога-сиддхи не стремились покинуть этот мир, но хотели преобразовать свое участие в нем. Они неоднократно указывали в своих произведениях на необходимость бескорыстного служения возвышенным идеалам Просветления всего человечества (арруппадай). И до сих пор бессмертные сиддхи остаются в мире, чтобы помогать духовной трансформации тех, кто готов.

Арутпракаша Валлалар Чидамбарам Рамалинга Свамигал (там. அருட்பிரகாச வள்ளலார் சிதம்பரம் இராமலிங்க அடிகள்; 5 октября 1823 — 30 января 1874), чьё мирское имя было Рамалингам, как правило известен в Индии и во всём мире, как Валлалар (там. வள்ளலார்). Он был одним из самых знаменитых тамильских святых, а также одним из величайших тамильских поэтов XIX века и принадлежит к линии тамильских святых, известных как джняна-сиддхары. Шуддха-санмарга-сангам, — путь праведности, ведущий к Богу, — был распространён и передан им не только в теории, но, главным образом, на практике, его собственной жизнью, самой по себе служащей вдохновением для его последователей. Через идею шуддха-санмарга-сангама святой стремился уничтожить опасность кастового деления. Согласно шуддха-санмарге, главными аспектами жизни человека должны быть любовь, соединённая с деятельным милосердием, и практика, ведущая к достижению чистой мудрости.

Одно из главных учений Валлалара: «Служение людям — путь к Освобождению». Он утверждал, что смерть не является естественной для человека, и главной задачей нашей жизни является победа над смертью. Также он говорил, что религия сама для себя — это тьма. Большой акцент Рамалинга делал на необходимости вегетарианского образа жизни. Он утверждал, что Бог — это Арут Перум Джьоти (Свет Высшей Милости), воплощение милосердия и мудрости. И единственный путь к Богу — это путь сострадания и милосердия.

Рамалинга говорил, что наш разум является разумом майи, который не является истинным и заключительным разумом. Путь высшего разума — это Джива Каруньям. Он выступал за безкастовое общество и был противником религиозных предрассудков и ритуализма. Он не позволял убивать животных ради пищи. Рамалинга пропагандировал кормление бедных как высшую форму служения. Он осуждал неравенство, основанное на рождении.

Рамалинга так описывает последовательность трансформации: 1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу. 2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света) . 3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога. Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость - это благоволение Бога. Милосердие и сострадание - это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет. Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущем и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации - из шуддха дехам в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать - его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли. Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства - тела Мудрости.

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается на уровне чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом Свами, но и сделал его равным шуддха Шиве.

Шри Пранасиддхар, больше известный, как Шри Пранаджи, – это сиддх из древней традиции 18 тамильских сиддхов. Он родился у Smt. Муниамах Чинапа и Шри Парасурамана 16го ноября 1965 года в Ситиван Перак в Малайзии. Члены его семьи были высоко духовными последователями Саивитской йогической традиции Кашмира и традиции сиддхов Южной Индии. Шри Пранаджи является самым старшим отпрыском среди его трех братьев и одной сестры. Когда Шри Пранаджи родился, его назвали Манимаран. Шри Пранаджи женат, он живет вместе со своей женой и их 2мя детьми в Букит Мертаяме в штате Пенанг.

Шри Пранаджи начал практиковать йогу, когда ему было 7 лет, под руководством его отца – йогином Шри Парасураманом – адептом Хатха йоги и Саивитской традиции. В раннем детстве в возрасте 10 лет Шри Пранаджи начал практиковать начальный этап кундалини крийа йоги, и вошел в глубокую Садхану на 5 лет. Позднее Шри Пранаджи направил свое внимание на обучение, и именно в это время он заинтересовался боевыми искусствами, которые привели его к дополнительным энергетическим практикам. Он получил черный пояс (1й дан) по традиционному карате киукушинкай и титул Асаан (Мастер) Силамбама – традиционного боевого искусства Тамил Нада, которое очень близко к Керальскому Каларипаяту.

Тяга Шри Пранаджи раскрыть тайны внутренних практик боевых искусств привели его к нескольким гуру. На своем пути он повстречал много великих духовных учителей из традиций суфиев и сиддхов, под руководством которых он завершил свое духовное путешествие в возрасте 25 лет. После этого Шри Пранаджи сфокусировался на работе, пока не услышал свой зов. И зов этот пришел в виде его первого ученика в 2004 году.

Помимо традиции Сиддхов, Шри Пранаджи является последователем традиции Шри Чакра, так же Суфийской традиции, Дао и буддизма. Шри Пранаджи является воплощением Высшего счастья (“Анантхам”), и он с юного возраста работает без устали, чтобы помочь духовному росту и прогрессу человечества. Свами Рамалинга (Валлар) доверил Шри Пранаджи обучать Высшему Знанию о “Арут Перум Джоти, Тани Перум Каруней”. И с тех пор, как эта Божественная миссия была поручена Шри Пранаджи, он проводит инициации Джоти для духовных искателей по всему миру. Линия Пранашакти благославлена Великими Гуру и Мастерами такими как Валлар, Ширди Саи Баба, Иисус, Гаутама Будда, членами суфийской традиции и членами традиции 18 Тамильских сиддхов Южной Индии.

Шри Пранаджи является инструментом в передаче “Арут Перум Джоти”, Космической Дикши Джоти этому миру. Учение Шри Пранаджи и его занятия очень популярны по всему миру благодаря их простоте и открытости и благодаря колоссально быстрым результатам, которые получают практикующие.

Он известен как “Гуру Простоты”, который продвигает и советует духовность абсолютно для всех. И подавляющее большинство его последователей – это люди из рабочего класса, имеющие семьи. Шри Пранаджи учит людей вести сбалансированную жизнь как с материальной, так и с духовной стороны. Множество его учеников, которые достигли великих высот в духовном совершенствовании, наглядно показывают эффективность подхода Шри Пранаджи.

Шри Пранаджи разработал пошаговую методику достижения Джоти Дехам или “Бессмертное Тело Света”: через уровни 1 и 2 Джоти Тело Света, углубленный Кундалини и Сальвакальпа Самадхи ретриты. Шри Пранаджи так же обучает своих учеников углубленным практикам Кайакальпа из Саава Калаи (“Искусство бессмертия”), практикам кундалини, внутренняя сила сиддха, внутренняя красота сиддха для женщин и Варма Калай.

Шри Пранаджи провел множество инициаций на различных уровнях садханы, включая Ананда Сидхи, Гелиум и Космические Джоти дикши, Кундалини Шактипатх, Махалакшми Садхана, Сарасватхи Садхана, Свет Чистоты и Сила Улучшения Жизни, Квантовая Трансмиссия Пранашакти, Кайякальпа и Энергетическое Лечение Амритой, Активация Пяти Элементов, Улучшение Физической Энергии, Биоэнергетика, Парашакти, Айам Сурьи, Айам Чандры, Прана Внутренней Силы, Мантра Внутренней красоты и многие другие, которые шаг за шагом ведут ученика к достижению Арокиа Дехам (“Тело без болезней”), Судха Дехам (“Чистое тело”) и Джоти Дехам (“Тело божественного сияния”) или же “Бессмертное тело”.

Шри Пранаджи основал духовное движение под названием Пранашакти Интернейшенл. Главный штаб которого находится в Малайзии. Духовное движение Пранашакти распространено по всему миру. Каждый год люди из разных уголков земного шара приезжают в Малайзию, чтобы посетить различные ретриты, которые организует Шри Пранаджи.

Шри Пранаджи воспитал несколько ачарьев, которые несут его послание всему миру. Их называют Пранашакти Ачарьи. Каждый из них обучается под руководством Шри Панаджи и и их духовный рост постоянно наблюдается учителями. Ачарьи выбраны Божественным процессом отбора, и они прошли специальные тренировки и усиления, которые позволяют им работать среди людей и давать дикши и духовные активации. Каждый ачарья получает духовное имя во время божественной церемонии (“Нама Дикша”). Эта инициация несет величие традиции Сиддхов. Быть Ачарьей – это великая духовная ответственность, которая основана на Гуру Шишья Парампара и сопутствующих принципах.

Евгений Максин — духовный практик, целитель, преподаватель. Родился 15 октября 1987 года в городе Ленинград. С раннего детства занимался активными видами спорта, увлекался восточной философией. В 2010 году окончил обучение на факультете Информатики и Вычислительной техники в ЧГУ с красным дипломом. Затем работал в сфере информационных технологий. Интерес к восточным направлениям саморазвития привел в 2011 году к хатха-йоге. Постепенно трансформируя тело, проявлял интерес к сферам развития потенциала сознания и энергетическим практикам. В 2014 году познакомился с традицией 18 тамильских сиддхов на семинаре Джоти с просветленным мастером-сиддхом Шри Пранаджи в Новосибирске. Вдохновленный эффективностью и силой практик данной школы, прошел дальнейшие обучения в Малайзии у мастера, и принимал участие на выездных ретритах в России. На одном из таких семинаров в феврале 2016 года Евгений получил посвящение в ачарьи (учителя) традиции 18 тамильских сиддхов. И было дано духовное имя Шри Джоти Арул (тамильский, Джоти — изначальный свет, Арул — благословение Бога).

В настоящее время Евгений продолжает обучение у мастера Шри Пранаджи на продвинутых ретритах. С разрешения сатгуру полученные знания передаются на семинарах в России и зарубежья. С этой целью организуются 1-2 дневные встречи, на которых каждый искатель может получить мощные духовные инструменты (активации), ведущие к ускоренным трансформациям в теле и сознании. Каждый такой инструмент - это ключ к самому себе, своему наивысшему состоянию счастья. Раскрывая свой внутренний свет, ученик плавно переходит в совершенно другое мироощущение, меняя при этом и мировосприятие, становясь более любящим, сострадательным и открытым к миру!

Джоти Сиддхар Читра Джоти (Марина Романенко) — духовный практик, целитель, преподаватель. Начала свои духовные поиски в 2005 году, повстречалась со множеством учителей и прошла многие школы саморазвития. В 2016 году познакомилась с традицией 18 тамильских сиддхов на семинаре Джоти с ачарьей Джоти Сиддхаром Арул Джоти в Казани. Воодушевленная простотой и результативностью практик, Марина начала обучение у просветленного мастера-сиддха Шри Пранаджи в 2017 году по программе "Шакти Просветление". На одном из таких ретритов в апреле 2019 года Марина получила посвящение в ачарьи (учителя) традиции 18 тамильских сиддхов. Ей было дано духовное имя Шри Джоти Читра Ма.

В этом же году Марина получила посвящение в Шакти Ачарьи, что дает возможность передавать дикшу прямого взаимодействия с изначальной женской энергией Ади Шакти в форме богини Шри Навасиддхи Парвати. А так же передавать благословения богинь Сарасвати, Гарбаракшамбигай, Лалита Трипурасундари, Махалакшми.

Марина продолжает обучение у мастера Шри Пранаджи на продвинутых ретритах. Духовные знания и инструменты самосовершенствования передаются очно и онлайн, что позволяет помочь большему количеству людей изменить свою жизнь к лучшему. Марина уверена, что пробуждая безусловную любовь и сострадание ко всем живым существам, постепенно приходит счастье во всех сферах жизни. И этих изменений способен достичь каждый, кто искренне стремится своим сердцем и делом!

Scroll up