О традиции 18 сиддхов

Расписание мероприятий

В целом, сиддхи являются пан-индийцами и их тексты охватывают духовные переживания, Тантру (мистическое искусство), Кундалини-йогу (йогу пробуждения), Хатха-йогу (физические позы), Сару, или Пранаяму (дыхательные упражнения), Мантры (гимны), Янтры (астрономические диаграммы), Марутува (медицину), Кайякальпу (науку долголетия) и другие методы практической подготовки для достижения Сиддхи, или совершенства, окончательного спасения в этом материальном теле.

Существуют разные мнения по поводу общего количества сиддхаров, а также личности того, кто составил самую известную классификацию 18 Сиддхаров. В Вишну-пуранах отмечается 88000 сиддхаров. В буддизме их количество указано равным 84. Обычно выделяют девять Натха-сиддхаров, а тамильские сиддхары обозначаются как Восемнадцать Сиддхаров.

В Южной Индии эти святые, или божественные персоны, наделены сверхъестественными способностями, которые называются Аштамахасиддхи, а именно: 1. Анима (становиться меньше атома); 2. Карима (введение ума в состояние, свободного от забот и всего прочего); 3. Махима (становиться тяжелее тяжелого); 4. Лагхима (становиться легче легкого); 5. Прапти (манифестация мыслей); 6. Пракамья (получение абсолютной силы и перемещение из одного тела в другое); 7. Ишитва (становиться единым со всем во всех состояниях и достигать божественной силы); 8. Вашита (становиться единым со всем во всех состояниях и управлять чужим сознанием). Турумулар описывает эти сиддхи в стихе 668 произведения Тирумандирам.

Термин сиддхи часто отмечается в различных индийских текстах. Тирумандирам также обозначает сиддхи как сверхъестественные способности. На языке Пали они называются иддхи, а в тибетских текстах это соотносится с куру-па, в Дзен-буддизме это называется сатори, и в Йога-сутрах Патанджали это опять сиддхи. Патанджали также выделил 4 вида сиддхи: получаемые при рождении он назвал janmaja siddhi, приобретаемые через лекарства, химические вещества – oshadhija siddhi, приобретаемые через повторение мантр – mantraja siddhi, достигаемые через тапас он назвал tapoja siddhi, а через самадхи - samadija siddhi.

Таблица 18 сиддхов

Философия тамильских сиддхов известна как сиддханта, она – синтез учений традиции восемнадцати тамильских сиддхов. Слово «сиддханта» означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» – совершенство и «анта» – итог, цель), и впервые встречается в «Тирумантираме» риши Тирумулара. Согласно сиддханте, в конце процесса йоги индивидуальная душа (джива) осознает себя как Всевышний Источник всего бытия (Шива). Индивидуальная душа (джива) расширяется и принимает свою истинную природу или форму (Шива), переставая отождествлять себя с эгоистичным «я». Освобождение наступает, когда йогин отказывается от перспективы отдельного от Всевышнего Источника существования и признает Абсолют (Шиву) как свою собственную сущность. Формула «джива становится Шивой» суммирует подход тамильских сиддхов. Постоянно используемое сиддхами слово «шивам» (санскр. «Шива») является в тамильском языке абстрактным существительным, означающим наивысшее состояние Бога, в котором он существует как чистое сознание, и используется сиддхами в предпочтении обычному термину «шиван», определяющего Шиву как личностного Бога. В философии сиддханты подчеркивается важность физического тела как средства к Освобождению. Сиддхи наслаждаются совершенным блаженством, даже находясь в физическом теле, к которому относятся как к святому месту паломничества к Высшей Реальности.

С точки зрения сиддхов целью йога-садханы является совершенство тела (кайя-сиддхи). Экспериментальным полем деятельности сиддха является он сам и его тело, несущее в себе бессмертную сущность. Обычное человеческое тело может и должно быть преобразовано в божественное тело и призвано служить инструментом для окончательного Освобождения. Тело – это микрокосм, тождественный макрокосму, а взаимоотношение человеческого тела и Вселенной можно постичь только путем духовного устремления. Кайя-садхана и есть реализация такого устремления.

Тамильские йога-сиддхи не стремились покинуть этот мир, но хотели преобразовать свое участие в нем. Они неоднократно указывали в своих произведениях на необходимость бескорыстного служения возвышенным идеалам Просветления всего человечества (арруппадай). И до сих пор бессмертные сиддхи остаются в мире, чтобы помогать духовной трансформации тех, кто готов.

Арутпракаша Валлалар Чидамбарам Рамалинга Свамигал (там. அருட்பிரகாச வள்ளலார் சிதம்பரம் இராமலிங்க அடிகள்; 5 октября 1823 — 30 января 1874), чьё мирское имя было Рамалингам, как правило известен в Индии и во всём мире, как Валлалар (там. வள்ளலார்). Он был одним из самых знаменитых тамильских святых, а также одним из величайших тамильских поэтов XIX века и принадлежит к линии тамильских святых, известных как джняна-сиддхары. Шуддха-санмарга-сангам, — путь праведности, ведущий к Богу, — был распространён и передан им не только в теории, но, главным образом, на практике, его собственной жизнью, самой по себе служащей вдохновением для его последователей. Через идею шуддха-санмарга-сангама святой стремился уничтожить опасность кастового деления. Согласно шуддха-санмарге, главными аспектами жизни человека должны быть любовь, соединённая с деятельным милосердием, и практика, ведущая к достижению чистой мудрости.

Одно из главных учений Валлалара: «Служение людям — путь к Освобождению». Он утверждал, что смерть не является естественной для человека, и главной задачей нашей жизни является победа над смертью. Также он говорил, что религия сама для себя — это тьма. Большой акцент Рамалинга делал на необходимости вегетарианского образа жизни. Он утверждал, что Бог — это Арут Перум Джьоти (Свет Высшей Милости), воплощение милосердия и мудрости. И единственный путь к Богу — это путь сострадания и милосердия.

Рамалинга говорил, что наш разум является разумом майи, который не является истинным и заключительным разумом. Путь высшего разума — это Джива Каруньям. Он выступал за безкастовое общество и был противником религиозных предрассудков и ритуализма. Он не позволял убивать животных ради пищи. Рамалинга пропагандировал кормление бедных как высшую форму служения. Он осуждал неравенство, основанное на рождении.

Рамалинга так описывает последовательность трансформации: 1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу. 2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света) . 3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога. Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость - это благоволение Бога. Милосердие и сострадание - это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет. Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущем и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации - из шуддха дехам в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать - его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли. Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства - тела Мудрости.

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается на уровне чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом Свами, но и сделал его равным шуддха Шиве.

Scroll up