Путь трансформации Свами Рамалинга

Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в которых он описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемые Бабаджи и восемнадцатью сиддхами учения, является боговдохновенным процессом, способным привести к реализации высшей из возможностей человека — слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.

102694058_398342_10151198421953167_95002283_n

Рамалинга так описывает последовательность трансформации:
1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.
2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света) .
3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.
Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Шуддха Дэхам

Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна дехам (золотое тело).

«Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила мое тело».
Песнь 6, глава 1, стих 480

Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.

Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость — это благоволение Бога. Милосердие и сострадание — это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света — страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущем и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Пранава Дэхам

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации — из шуддха дехам в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать — его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.
Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства — тела Мудрости.

Джняна Дэхам

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы — трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается на уровне чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом Свами, но и сделал его равным шуддха Шиве.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *